無譽無訾

莊子與學生行於山中，看見一棵枝葉茂盛的大樹。伐木工人把四周的樹都砍掉了，唯獨留下這一棵。莊子問為甚麼，工人說：「這樹沒用，不能當木材。」莊子便對學生說：「這棵樹因為沒用而可以終享天年。」莊子從山中出來，到一個老朋友家裡作客。朋友很高興，叫僕人殺雞款待(原文是「殺雁」)。僕人問：「家裡的兩隻雞，一隻會啼，一隻不會。殺哪一隻呢？」主人說，殺不會啼的。

學生於是問莊子：「山中的樹，因沒用而保存性命；這裡的雞，卻因沒用而喪失性命。先生自處，會選擇做有用還是沒用的人呢？」

莊子笑著回答說，他會選擇處於有用和沒用之間。不過他指出，處於有用和沒用之間，仍是要受制於客觀條件，不能真正達到自由自主。要有真正的自由，能夠駕馭事物而不被事物所支配，便要懂得順應自然，做到「無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為」的境界。不求榮譽，也就不怕毀謗；時而像龍騰飛於天，時而像蛇潛藏於地，會隨時勢而變化，不偏執於一種表現。

事實上，長於山中的樹和養在家裡的雞，兩者處境截然不同，不能單純拿他們「有用」或「沒用」來解釋各自的命運。況且人終究不同於其他生物：一棵樹是不是好木材，一隻雞會不會啼，大抵是與生俱來，不可改變，不能隱藏。人的才能卻不是一成不變的：只要刻苦學習，沒用的人可以變為有用；倘若疏懶怠惰，本來有用也會變為沒用。而有大才能、大智慧的人，自會審時度勢，或盡顯鋒芒，或深藏不露，決不會強自出頭，為要展示才華而惹禍。

莊子又對學生說：「合則離，成則毁；廉則挫，尊則議，有為則虧；賢則謀，不肖則欺。胡可得而必乎哉。」意思大概是說，結合的總會分離，成功的終會潰敗；鋒利的會折斷，尊貴的會受非議，有為的會犯錯；聰明的人會被謀害，愚蠢的人會受欺騙。優劣得失，不是絕對的。

這些話裡所包含的道理，其實並不深奧，在實踐中很容易找到例證。然而，不是每一個人都能夠時刻記著這些道理，保持警惕，不因一時之得而忘乎所以，不因一事之失而灰心喪志。(完)