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受苦是與我有益

撒母耳記上19-21章

   

撒母耳記18到27章是大衛受苦的經曆,神揀選大衛並膏他作王,已經膏他作王之後,有十章的篇幅,講大衛的受苦。為了預備合神心意的器皿,神要花很多時間、功夫、環境來造就人。天然的人不能用,一定要充分的錘煉,除掉渣滓,成為純淨的器皿。要成為不再是我,活著就是依靠神的生命,才能合乎神用。相比之下,掃羅一受膏就作王,一出場大家都歡呼,這是人最喜歡的。神把這二個王放在我們眼前,掃羅充滿罪人的本性,不知道尊重神,沒有經曆受苦,沒有經過依靠神的過程。大衛在受苦中一步步地依靠神,與神越來越親近,神也一直與大衛同在。大衛怎樣從一個牧羊的少年人到最偉大的君王,就是在受苦中預備的,在流淚中成就的。

當神把我們放進苦難的熔爐裡,是預備我們成為聖潔,合乎神用,為了承擔將來的使命。

當非利士人中討戰的歌利亞,天天辱罵以色列人四十天的時候,全以色列人包括掃羅,對非利士人的辱罵挑戰甚為懼怕,而大衛卻把使全以色列人懼怕的歌利亞輕易殺死。當掃羅追逼大衛的時候,大衛也能輕易把掃羅殺死,但是,大衛在敵人面前勇敢善戰,卻在掃羅面前屢屢謙讓,絕不出手,只是逃命。勇敢的大衛怎麼不勇敢了嗎?為什麼大衛要逃而不是戰鬥?

大衛尊重神,掃羅是神曾經膏過的王,雖然,神已經廢棄了掃羅,但是,大衛還是尊重掃羅。大衛已經受膏作新王代替掃羅了,現在,應該是新受膏的大衛作王了。大衛卻一點點都沒有仗著他是受膏代替掃羅的,依然尊重掃羅過去的受膏。掃羅這樣追殺大衛,大衛卻一點不迎戰,大衛只是謙讓逃跑。這是神喜悅的地方,大衛尊重神。大衛對神尊重,在神面前自卑,甘願為神服在人手下,因此神也格外愛大衛,大衛對神的愛在逃亡中建立加深。“所以你們要自卑,服在神大能的手下,到了時候他必叫你們升高。”(彼前5:6)

大衛逃難的受苦在神手中,大衛的受苦成為他的益處,也成為眾人的益處。

1、掃羅要殺大衛 

 

“掃羅對他兒子約拿單和眾臣僕說,要殺大衛。掃羅的兒子約拿單卻甚喜愛大衛。約拿單告訴大衛說,我父掃羅想要殺你……掃羅用槍想要刺透大衛,釘在牆上。他卻躲開,掃羅的槍刺入牆內。當夜大衛逃走……大衛逃避,來到拉瑪見撒母耳,將掃羅向他所行的事述說了一遍。他和撒母耳就往拿約去居住。”(撒上19:1-18)

掃羅已經公開下命令要殺大衛了,掃羅的決定完全違背神的旨意,神已經離開了掃羅,完全不在乎是否合乎神的心意,隻為自己考慮。掃羅也失去了智慧,他以為殺了大衛,他的王位就穩定了。王位的建立和廢棄完全在神手中,無論他怎樣努力保留都無濟於事。

大衛已經膏立為王了,為什麼還要遭受掃羅的逼迫呢?按照人的看法,大衛既然被膏為王,神應該把掃羅拿掉,讓大衛上位啊。但掃羅依然還是王,面對強勢的掃羅王,孤身一人的大衛依然力量薄弱,只有逃命。神讓大衛到孤獨的曠野去依靠神,叫大衛在受苦中得造就,使大衛在受苦中認識神,使他更加愛神。

對掃羅王公開的,全面性的追殺,大衛去哪裡躲避呢?大衛自然地到處尋求人的庇護,他先逃到撒母耳那裡,撒母耳是神的先知,撒母耳膏了大衛,也是大衛的依靠,充滿從神來的靈力,按照人的想法,這的確是最應該去的地方。然而,掃羅追到了撒母耳的地方,於是大衛又逃到最愛他的人約拿單那裡,期望約拿單能夠幫助他。

2、大衛的逃跑   

 

“大衛從拉瑪的拿約逃跑,來到約拿單那裡,對他說,我作了什麼。有什麼罪孽呢?在你父親面前犯了什麼罪,他竟尋索我的性命呢?約拿單回答說,斷然不是。你必不至死。我父作事,無論大小,沒有不叫我知道的。怎麼獨有這事隱瞞我呢?決不如此。大衛又起誓說,你父親準知我在你眼前蒙恩。他心裡說,不如不叫約拿單知道,恐怕他愁煩。我指著永生的耶和華,又敢在你面前起誓,我離死不過一步。約拿單對大衛說,你心裡所求的,我必為你成就……約拿單因愛大衛如同愛自己的性命,就使他再起誓……約拿單對父親掃羅說,他為什麼該死呢?他作了什麼呢?掃羅向約拿單掄槍要刺他,約拿單就知道他父親決意要殺大衛。”(撒上20:1-33)

大衛逃到約拿單那裡,大衛依靠約拿單對他赤誠的愛。約拿單是掃羅軍營裡最優秀的將才,也是掃羅的兒子,大衛尋求親情的保護傘,希望掃羅因約拿單是兒子,顧念父子的關係,繞過大衛一命。約拿單也對大衛保證,“斷然不是。你必不至死。我父作事,無論大小,沒有不叫我知道的。怎麼獨有這事隱瞞我呢?決不如此。”約拿單信心滿滿,以掃羅兒子的身份,他能擔保大衛必不至死。約拿單愛大衛如同自己的性命,也保護大衛如同自己的性命,對大衛說,“你心裡所求的,我必為你成就。”然而,當約拿單要保護大衛,掃羅連約拿單都要殺了,約拿單也保護不了大衛,大衛隻得繼續逃跑。

“大衛到了挪伯祭司亞希米勒那裡,亞希米勒戰戰兢兢地出來迎接他,問他說,你為什麼獨自來,沒有人跟隨呢?大衛回答祭司亞希米勒說,王吩咐我一件事說,我差遣你委託你的這件事,不要使人知道……那日大衛起來,躲避掃羅,逃到迦特王亞吉那裡。亞吉的臣僕對亞吉說,這不是以色列國王大衛嗎?那裡的婦女跳舞唱和,不是指著他說掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬嗎?大衛將這話放在心裡,甚懼怕迦特王亞吉,就在眾人面前改變了尋常的舉動,在他們手下假裝瘋癲……亞吉對臣僕說,你們看,這人是瘋子。為什麼帶他到我這裡來呢?我豈缺少瘋子,你們帶這人來在我面前瘋癲嗎?這人豈可進我的家呢?”(撒上21:1-15)

大衛逃到祭司那裡,裡面有掃羅的人,結果害得祭司全家被殺了。大衛再逃到非利士人那裡,心想這下可穩妥了,掃羅絕不至於來到敵人營地追殺了,殊不知,他們認得大衛,使大衛格外心驚膽戰。隻得裝瘋賣傻,但是,裝瘋賣傻也留不住,被人趕出來了。大衛已經無處可以依靠,所有可能保護他的人,都無法保護他,所有他以為能夠依靠的人,沒有一個可以依靠。大衛沒有別的出路了,隻得離開一切依靠的人,獨自到曠野去,依靠神。

最後,無論什麼人都已經無法依靠了,大衛到了曠野的山洞裡單獨依靠神,這是大衛興旺的起點。神所預備的是一顆緊緊依靠祂的心,“耶和華說,我的意念,非同你們的意念,我的道路,非同你們的道路。天怎樣高過地,照樣我的道路,高過你們的道路,我的意念,高過你們的意念。”(賽55:8-9)

神不是已經應許大衛要做王嗎?大衛受膏之後不僅沒有做王,遠遠地逃離王宮,在掃羅的逼迫中到處躲藏。人看這那裡是做王呢?但是,人看王重要,神看心靈重要,大衛的詩篇很多是逃難中寫出來的,逃難中的大衛在向神流淚,在向神讚美。當亞吉王把他趕出去的時候,大衛作詩篇34篇:“我要時時稱頌耶和華。讚美他的話必常在我口中。我的心必因耶和華誇耀。謙卑人聽見,就要喜樂。你們和我當稱耶和華為大,一同高舉他的名。我曾尋求耶和華,他就應允我,救我脫離了一切的恐懼。凡仰望他的,便有光榮。他們的臉,必不蒙羞。我這困苦人呼求,耶和華便垂聽,救我脫離一切患難。耶和華的使者,在敬畏他的人四圍安營,搭救他們。你們要嚐嚐主恩的滋味,便知道他是美善。投靠他的人有福了。耶和華的聖民哪,你們當敬畏他,因敬畏他的一無所缺。少壯獅子,還缺食忍餓。但尋求耶和華的。什麼好處都不缺。(詩34:1-6)這千萬代傳頌的詩篇,是大衛受苦中吟誦出來的,也是曆代聖徒們吟誦的。生命的豐富就是在流淚中孕育起來,大衛在神面前的眼淚,記錄在詩篇中,成為眾信徒的祝福。  

要成為神手中合用的器皿嗎?感謝神把你帶進苦難中,把你帶到單獨依靠神的環境裡,使你的生命在苦難中而親近神,使你的生命因依靠神而豐盛。

大衛的逃亡有神同在,每當無路可逃的情況下,能夠安然逃離危險。有神的同在,就是安慰,幫助和力量,有神同在,就是一切的保障。我們所行的要看是否有神同在,如果有神同在,放心去行,不管是逃難還是逼迫,只要有神同在就不必害怕。如果沒有神同在,就要監察問題出在哪裡?大衛和掃羅的差別就是,神與大衛同在,而神離開了掃羅。盡管從外表看大衛是在逃亡,是失敗的表現;而掃羅是在追擊,是強大的表現。大衛處於弱勢,掃羅處於強勢,但是,神與大衛同在,我們就要看見局勢的轉變,大衛漸漸興旺,掃羅漸漸衰落。不看當時情形的優劣,隻看是否有神同在,神的同在必使黑夜轉為晨光。

讀經分享由胡映玉姊妹提供

審核:五木十架

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